所以，一本本土書與一本翻譯書，十分不同。翻譯書，根本是種另類、是另一種物種。翻译公司們無論在閱讀、使用、教學、寫書評時，都需要有很不同的對待，這是翻译公司寫此文的一個堅持。北京翻译公司們知道，台灣的主流出版社，在主打一本翻譯書的出版時，常常動員好幾位學者，在不同的主流報章中不斷地寫書評與書介，但是，究竟有幾篇書評裡面，認真地討論到此書的翻譯或翻譯的成績呢？幾乎沒有──這似乎是朋友間公認的情況。但是，當翻譯的潘朵拉盒子已經被打開、或原則上已經可以打開時，為什麼大家都密而不宣[3]，好像不曾有這回事發生一樣？
總之，當翻譯的假面具──真實的意義輸送管道，被揭露之後，翻譯的潘朵拉盒子被打開時，北京翻译們怎麼再來看台灣的翻譯文化？簡單來說，今天台灣翻譯的傳統假面，仍然被高高的供奉著，但是，供奉桌下面，有意無意地，各種意識型態、性別階級族群權力的關係與偏見，卻藉著「西方來的真實意義」之名，發揮著各種影響力[2]。這就是為什麼，本文一開始北京翻译故意以一種「雙重曝光」、一幅「塗抹在油畫上的油畫」、一種「雙重或多重人格」等，來描述與嘲弄台灣今天的翻譯文化。
在兩種語言之間，只有卑微的翻譯，沒有其他超越性的物種存在。
（一）另一種物種
而一旦缺乏了超越性的保障，許多哲學家/歷史學家開始說，翻譯本身，是不能被確定的 (indeterminancy)，或者說，因為兩種語言文化之間，常常有不可共量的現象[1] (incommensurability)，所以，不存在一種確定的＼一一對應的翻譯。如此一來，一方面，傳統上高貴的、作為「真實意義」輸送管道的翻譯，成為了一個潘朵拉的盒子，是所有意識型態、性別階級族群權力關係的藏身處。另方面，翻譯開始更類似於平民的、細瑣的、持續不斷的兩種文化語言之間的對話，它不再是單向的意義輸送，而可以是比較雙向的對話、傳話、模擬、註釋與詮釋、多嘴、甚至吵架等等。
有時你進入一個翻譯書市場，翻閱之下，你會覺得好像進入了一場化妝舞會，每一個成長於外國的人格，透過翻譯，都戴起了台灣的面具、塗上濃濃的台灣文字，大家在翻譯文化市場中光鮮亮麗、翩翩起舞，真像是一場翻譯化妝舞會的嘉年華！
如果一本書，是一個作者對世界而作的一幅攝影、一張畫、或一形塑成長於那個世界中的人格，那麼那本書的翻譯，在台灣，就常常是一種「雙重曝光」、是一幅「塗抹在油畫上的油畫」、是一種「雙重或多重人格」。
翻译公司們知道，從西方啟蒙時代以來，尋求「普遍語言」(universal language) 的各種企圖早已失敗；而十九世紀實證主義的夢想，認為可以透過科學，營造出一種可以跨越各種語言文化的、不斷累積與成長的實證知識、實證語言，也早已在二十世紀中被不斷地質疑、批判、而放棄。過去認為，在兩種不同文化、不同語言之間，存在著可以跨越鴻溝的命題、（先天）觀念、邏輯、理性等等，但是，經過長時間的思辯與討論，今天大部分的研究者都會承認，那些命題、邏輯、理性等等，並沒有真正的跨越語言文化的鴻溝，而是緊緊的與滋養它們的原初語言文化，綁在一起而不可強分。
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